Toco tu boca, con un dedo toco el borde de tu boca, voy dibujándola como si saliera de mi mano, como si por primera vez tu boca se entreabriera, y me basta cerrar los ojos para deshacerlo todo y recomenzar, hago nacer cada vez la boca que deseo, la boca que mi mano elige y te dibuja en la cara, una boca elegida entre todas, con soberana libertad elegida por mí para dibujarla con mi mano en tu cara, y que por un azar que no busco comprender coincide exactamente con tu boca que sonríe por debajo de la que mi mano te dibuja.
Me miras, de cerca me miras, cada vez más de cerca y entonces jugamos al cíclope, nos miramos cada vez más de cerca y nuestros ojos se agrandan, se acercan entre sí, se superponen y los cíclopes se miran, respirando confundidos, las bocas se encuentran y luchan tibiamente, mordiéndose con los labios, apoyando apenas la lengua en los dientes, jugando en sus recintos donde un aire pesado va y viene con un perfume viejo y un silencio. Entonces mis manos buscan hundirse en tu pelo, acariciar lentamente la profundidad de tu pelo mientras nos besamos como si tuviéramos la boca llena de flores o de peces, de movimientos vivos, de fragancia oscura. Y si nos mordemos el dolor es dulce, y si nos ahogamos en un breve y terrible absorber simultáneo del aliento, esa instantánea muerte es bella. Y hay una sola saliva y un solo sabor a fruta madura, y yo te siento temblar contra mi como una luna en el agua.




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Julio Cortazar en "Rayuela"

El ave que queda, vuela

-En realidad no estoy enojada con ellos. Son sólo varones.
-Sólo varones –repitió su abuelo como un eco.
-Me toman el pelo todo el tiempo.
-Si gastan tanto tiempo con vos, deben de considerarte interesante.
-Ojalá tuviera una lengua realmente incisiva, como Jessica. Pero nunca se me ocurre nada para decir.
-A veces es mejor no decir nada.
-Ya lo sé, ¿pero cuáles son esas veces? Montones de veces abro la boca cuando tendría que haberla mantenido cerrada y otras no digo nada cuando debería haber hablado claramente.
-Con del tiempo aprenderás cuándo hacer qué.
-Claro, y por entonces me conocerán como ¨Estúpida¨. (…) Al menos Pedro no cree que sea estúpida –dijo riéndose
-Eso es porque te conoce mejor que esos chicos –respondió su abuelo. (…)


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Lipman, Matthew, "Lisa", cap. 10, episodio 24, Manantial, Buenos Aires, 1999, p. 126

Waiting for a factory girl...

Fue aquella mañana en la que se acercó a jugar por primera vez en el jardín de infantes de la calle Sarmiento. Ya desde lejos observaba como surgían desde sus zapatillas blancas de abrojos, unas cortas y regordetas piernas que sostenían un torso de contextura similar al de un pequeño tonel del que se extendían un par de brazos rellenos y macizos.
Por lo general, vestía el uniforme de bermudas azules con bolsillos, en donde guardaba centenares de caramelos masticables para convidar. En combinación con los bermudas, el bordado del escudo también azul, sobresalía del fondo blanco de la chomba ajustada. A seguir, del cuello de la remera asomaba su corto cuello con una tierna papada rosada y recién allí, aparecía su cara redonda que a menudo portaba una estrecha sonrisa de pequeños dientes.
La acompañaba el fulgor de un valioso optimismo liderado por sus golosos ojos celestes, hundidos en sus respectivas cuencas y más arriba, su frente lustrosa evidenciaba el calor del verano. Enmarcados por un cabello rubio y luminoso recogido en dos simpáticas colitas, solían destacarse sus cachetes como cerezas y en medio una pequeñísima nariz respingada contemplaba el aula espectante.

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¿Disfrutaron su primer día de jardín?

Yo sí.

Fue la claridad que lo encegueció III

Como prometí, veremos dos importantes críticas a la teoría gnoseológica de Hume.

En primer lugar explicaré la crítica interna. ¿Es posible que no exista el yo, o más aun considerar que es una ficción o el resultado de una suposición (asociación de ideas)? Hume respalda su teoría en el hecho de que somos un ¨haz de sensaciones¨o conjunto de manifestaciones. Pero si en caso de que fuéramos dicho conjunto de manifestaciones, debería existir alguien ante quien se manifestasen. Por lo tanto, toda manifestación supone un yo y de este modo ese yo tampoco puede ser meramente un conjunto de manifestaciones porque debería también manifestarse ante alguien construyendo una cadena infinita. Concluyo entonces, que el yo es una condición posibilidad de toda manifestación ya que el yo no es fruto de la costumbre sino la condición para que exista esa costumbre.

Ahora abordaré la crítica externa desde el punto de vista del yo mediado. Dado que Hume disuelve al hombre en la exterioridad de sus manifestaciones, pone en evidencia que el hombre es igual a los otros seres. Pero el hombre como tal tiene una prioridad ontológica y de este modo, se produciría una naturalización del yo. Es decir, pone al hombre como un sujeto pasivo enfrentado al mundo como objeto. Sin embargo, ¿no es el hombre un ser-en-el-mundo? Jamás podría hablarse del mundo como objeto, dado que el hombre es en el mundo. Lo conforma porque lo comprende y habita en él y por este motivo, no tenemos impresiones simples y neutras desde el exterior sino un mundo humano formado por las relaciones intersubjetivas. En fin, "comprender es percibir desde un mundo, es decir, interpretar. Nunca primariamente se le presentan las cosas como materia neutra, uniforme. Las cosas se le presentan con sentido".

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Hume, David, "De la identidad Personal", Tratado de la naturaleza humana, Ediciones Orbis SA Hyspamerica, pp. 397-414

Hume, David, Secciones segunda, tercera, cuarta y quinta, Investigación sobre el conocimiento humano, Biblioteca Nueva, pp. 77-81

Fue la claridad que lo encegueció II

En relación a la narración, podría añadir una explicación desde un punto de vista filosófico, citando a Hume, filósofo empirista que en su teoría gnoseológica disuelve la totalidad del hombre, contrastándose con la postura de Descartes.

Rápidamente, explicaremos a qué se refiere con la teoría del conocimiento empirista y porqué dicha teoría conlleva a disolver al hombre en su totalidad.

En primer lugar, Hume explica que el hombre adquiere sus conocimientos mediante un proceso basado primero en las impresiones sensibles que son vivaces y simples (llegan al hombre a través de los sentidos). Luego, estas impresiones sensibles pasan a ser ideas simples menos vivaces. Es decir, no es lo mismo tocar una papa caliente y quemarse (impresión), que luego recordar el dolor que había causado haber tocado la papa caliente (idea simple). Aclara también que toda idea o percepción supone una impresión ya que se sólo se llegará a la idea a través de la experiencia o la costumbre.

Ahora bien, existen tres formas de unir las ideas simples para formar una idea compleja: por contigüidad, semejanza o causalidad.

Centrándonos ahora en la causalidad, Hume ejemplifica su teoría con una sencilla explicación de un juego de billar; cuando una bola golpea a la otra, vemos que la segunda se mueve y por lo tanto deducimos que se movió porque la primera la golpeó, pero en definitiva no vemos la esencia de la causalidad. Dice entonces, que sólo apreciamos el fenómeno y que lo comprendemos mediante la experiencia de haber visto dicho suceso anteriormente; conocemos porque la segunda bola se mueve cuando es golpeada.

De esta manera, Hume desarrolla el tema centrándose en el yo. Básicamente declara que el hombre es un "haz de sensaciones" o conjunto de manifestaciones que carece de identidad y por lo tanto disuelve al hombre en su totalidad. Es decir, la identidad del yo es una cualidad que le atribuimos por unión de sus ideas en la imaginación. Dan continuidad, curso ininterrumpido de nuestro pensamiento (que después le atribuimos la cualidad de identidad).

Finalmente, la teoría gnoseológica de Hume fue criticada en dos aspectos, el interno y el externo.

Más adelante los veremos.

Fue la claridad que lo encegueció

Arrastraba la delantera; la siete y la cuatro ya estaban adentro y la cinco estaba en perfecta alineación para su próximo tiro. La tenue luz rojiza dejaba entrever los contornos de algunas siluetas y los murmullos se fusionaban con una melodía blusera y un aire turbio de humo. Dio unos pasos hacia atrás alejándose del foco de luz, extrajo un cigarrillo del bolsillo de su saco y lo prendió mientras esperaba atento su turno. Tras la señal de su adversario, rodeó la mesa hasta enfrentarse a la blanca y se agachó revelando entre los claroscuros de un único foco de luz, rasgos bien definidos en un rostro pálido y terso a su vez enmarcado por un cabello lacio y oscuro. Tomó el taco con la mano izquierda, estiró el brazo derecho hacia delante. Sus ojos oscuros se movían de la blanca a la cinco y de la cinco a la blanca midiendo cuidadosamente su próximo tiro. Sentía un calor brotar de su cuello que inundaba sus mejillas con un tinte color rosado y sus manos ya transpiradas comenzaban a incomodarle. Cerró los ojos para volverlos a abrir y finalmente efectuar el tiro: la blanca golpeó a la cinco que rebotó contra la banda golpeando la doce que quedó balanceándose en el límite de ser entronerada...

Este film da una imagen exquisita

[1]

Poco a poco fueron acercándose los menos tímidos, ansiosos por escuchar a una de las figuras más influyentes de la cultura del rock argentino.

Ricardo 'Mono' Cohen [2], también conocido como "Rocambole", uno de los fundadores de "La Cofradía de la Flor Solar" y a fines de la década del ’70 el artista plástico de Patricio Rey y sus Redonditos de Ricota, presentó una muestra de pinturas y videos en la Universidad Nacional de Quilmes.

Las pinturas (muchas correspondientes al arte de tapa de los discos ricoteros) rodearon el espacio expositivo Rosa de los Vientos y en el centro, una mesa con seis esculturas de “Luzbelito” miraban armoniosamente con sus velas a los impacientes jóvenes. El televisor, rústicamente conectado, mostró un sinfín de videos originales y propios del estilo plástico del autor que “trascienden las fronteras de la ortodoxia del arte, para mezclarse con el universo de los medios masivos, en especial, el discurso de la publicidad. A este repertorio iconográfico plural, plagado de metamorfosis, se añaden algunos símbolos provenientes de la cultura del pop y del zap”, dice Claudia Laudanno [3].

La cita fue planteada para las 19 horas, pero recién pasadas las 20 horas, Rocambole dio lugar a la presentación de la muestra, poniendo especial énfasis en el agradecimiento a la “educación gratis”. Luego aclaró la importancia de “saber por saber” respaldando sus convicciones en la filosofía y haciendo una lógica analogía con el arte: “saber por saber, como hacemos arte por hacer arte, porque nos gusta”.

El objetivo principal de la muestra, según un miembro de la Dirección de Cultura de la UNQ, fue atraer a los jóvenes a un espacio que pocas veces transitan. Sabiamente convocaron a una figura casi mítica que sin duda lleva consigo el enorme prestigio de haber sido el artista plástico de Los Redondos, una de las bandas más reconocidas en el país, incluso tras su separación a fines del año 2001.

Entre autógrafos y fotos, picaditas y vinitos, los jóvenes y no tan jóvenes despidieron la tarde agradecidos de compartir este momento cultural dentro del ambiente amigable de la universidad con el reconocido artista.

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[1] Foto: “Esclavo” – Témpera – Tamaño: 31x31cm (Arte de tapa para el disco “Oktubre”, Wormo, 1986)
[2] Egresado de la Facultad de Bellas Artes de la Universidad de La Plata, con titulo de profesor y licenciado en plástica. Fue consejero académico, vicedecano y actualmente es Director General de Arte y Cultura en la Universidad de La Plata
[3] Doctora en Historia y Teoría del Arte por la Universidad de Buenos Aires (U.B.A)

I sit and watch as tears go by...

"[...] The others on the tour used to laugh at me because I would lug piles of books arround [...] I must have seemed a bit intimidating. Most of them were so scared of me they didn't even attempt to talk to me [...] I was a curious combination of insecurity and arrogance. What I was really trying to do was hide my fear, but my distance irritated a lot of people. It still does. I didn't know why I was doing it, but I decided, okay: shy. When asked by some prying journalist I'd say: 'I'm not really aloof, you know. I'm terribly shy and fantastically introverted.' I'm certainly not shy and never was, but I admired shy. Keith was shy."(1)

Quizá podamos relacionar esta cita tomada de la biografía de Marianne Faithfull al problema de la comunicación en relación al hombre visto desde varios aspectos.

Repasaré sintéticamente las tres condiciones de diálogo:

-Respeto

-Sinceridad

-Condiciones propiamente Linguísticas:

a) No utilizar actos del habla perlocutivos ocultamente estratégicos.

b)Hablar para dejar abierta la respuesta del otro (no cohersitivo o opinativo dialógico)

c) Derecho a la interpelación.

Si el Yo es débil entonces se contrapone a las tres condiciones de diálogo establecidas en relación con el otro recurriendo indudablemente a la manipulación. Dicho de otro modo, la instrumentalización es la utlización del otro para el plan del Yo que implica un matiz de engaño y un aumento de poder del Yo sobre el Tu.

Causas psicológicas para la alienación: se basan en una hipótesis de la intersección de la psicología y la filosofía:

-Frankel vuelve al sentido tradicional del Yo como autoconciencia basada en una "sana tensión" a diferencia de Freud. Si el Yo tiene un objetivo, entonces la vida tiene un sentido. La fuerza de la psiquis para cumplir un objetivo y sobrevivir nos pone en movimiento ya que nos preguntamos sobre el sentido de la propia vida. Si ignoramos la pregunta (quien soy) o tuvieramos la paradógica conciencia de que no existe respuesta a la pregunta del sentido de la vida, entonces nos encontramos frente a lo que él llama la Neurosis Noogena.

Lo anterior guarda una profunda relación con la alienación. Cuando alguien tiene su yo debilitado por la Neurosis (por el sin sentido de la vida) Busca escapar, irse de si mismo o incluso evadirse como una especie de anestesia frente a la la realidad de la angustia. Entonces toma prestado el sentido de la vida desde la experiencia del otro alienándose (el Yo es absorbido por otro Yo). Frente a estos escapismos que anestesian, se llega finalmente a un sentido falso de la propia existencia. Recurriendo a lo explicado anteriormente, las condiciones de diálogo deben darse para que esto no suceda.

Creo que el ejemplo es representativo de lo explicado. Vemos que Marianne Faithfull siente que la rodea una mirada no comunicante y debido a su defensa ante dicha mirada alienante, recurre a esconder su propio Yo tras lo que podríamos llamar una 'máscara defensiva'. Asimismo, esta actitud responde a lo que Frankel llama la Neurosis Noogena ya que dice ser tímida porque "admira" ser timida y porque Keith era timido, demostrando la absorbsión del Tu en el Yo.

Lo que la lleva a actuar de este modo también podría relacionarse con el aburrimiento del ser, como lo plasma Anton Chejov en "Las tres hermanas", que también puede ser un punto de discusión interesante.

Un poco más...

"[...] Soon I learned to make paralysis part of my performance. [...] I simply stood there in front of the microphone, completely still, my hands dangling by my side and sang from some place deep inside me and out came this clear, ethereal voice [...]"

Marianne Faithfull - As Tears Go By (Hullabaloo London 1965):

http://es.youtube.com/watch?v=Jf9w2hJIqUk

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(1) Faithfull, Marianne y Dalton, David, "As Tears Go By", Faithfull, Michael Joseph, Gran Bretaña, 1994, (pp. 28 - 30)

En esta vieja cultura frita...

La Argentina participará como invitada en el evento cultural más importante del mundo: la feria del libro de 2010 en Frankfurt y para ello Cristina Fernández propuso erróneamente como íconos representativos del país a Carlos Gardel, Eva Perón, Ernesto “Che” Guevara y Diego Maradona, añadiendo más tarde a Jorge Luis Borges y a Julio Cortázar tras una preocupación surgida dentro de los círculos del mercado editorial argentino.

¿Qué entendemos por ícono? El diario Clarín propone:

“Algo más que un ser humano como cualquiera de nosotros, la "imagen" de un mito popular, universalmente conocido y cargado con esa inmensa energía que el inconsciente colectivo ha depositado en él, con su valor polémico y abierto a discusión, con los claroscuros de todo lo humano pero más que un simple humano”.[1]

Es imposible negar que los primeros íconos propuestos son representativos del país en varias áreas de interés y de desarrollo humano, pero como dice Pedro Luis Barcia en La Nación: “dónde está escrito que los íconos sólo pueden ser populares.” [2]
Por otro lado, también debemos reconocer que todos los personajes elegidos son parte de nuestra identidad cultural. Pero entonces, ¿Qué hay de José Hernández, autor del Martín Fierro, que además de ser un clásico de la literatura argentina es a su vez la representación de la tradición y el campo e incluso formará parte del pabellón de la feria? Lo mismo podríamos decir de Ernesto Sábato, Manuel Mujica Lainez y Adolfo Bioy Casares, entre otros.
Más aun, la feria del libro de 2010 es una cumbre cultural en donde los personajes más representativos del país deberían ser aquellos que nos representen desde esa perspectiva. Maradona no es menos en lo que se refiere a la “argentinidad”, como dice la presidenta, pero debemos reconocer que no refleja nuestra identidad intelectual sino es representativo de la “pasión argentina por el fútbol, deporte que es orgullo nacional” [3].
Asimismo, es esencial clarificar el significado siempre subjetivo de la palabra ícono en relación con la identidad cultural, ya que la sugerida puede confundirse con la palabra “ídolo”[4]. Personalmente, prefiero la siguiente: Aquella persona venerada por sus hazañas y virtudes, no necesariamente popular pero sí representativa de la identidad cultural de un sector social o un país, propuesta como un ejemplo a seguir por el resto de la sociedad.
En conclusión, los primeros cuatro íconos elegidos por el gobierno no son representativos para la Argentina en la feria mundial del libro de 2010 porque no necesariamente deben ser personajes populares, existen otras personas que merecen ser consideradas por sus aportes literarios y finalmente no representan la cultura intelectual como íconos sino que son presentados como ídolos del inconciente colectivo.

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[1] http://www.clarin.com/diario/2008/09/08/opinion/o-01755678.htm
[2] http://www.lanacion.com.ar/nota.asp?nota_id=1041772
[3] http://www.clarin.com/diario/2008/09/08/opinion/o-01755678.htm
[4] m. Imagen de una deidad objeto de culto; m. persona o cosa amada o admirada con exaltación (http://buscon.rae.es/draeI/SrvltConsulta?TIPO_BUS=3&LEMA=ídolo)

"Only a crowd can make you feel so alone"

Dice Keith Richards cuando canta "Before they make me run" (Grabado in marzo, 1978. Estrenado en Estados Unidos y en el Reino Unido en el disco Some Girls el 9 de Junio de 1978).(1)

¿Hasta que punto es cierto dicha afirmación? Martin Bubber, filósofo del siglo XX, explica su teoría en ¿Qué es el hombre? (2), especialmente cuando se refiere a las perspectivas.
Existen dos teorías del ámbito del hombre y la antropologia:
-el individualismo: el hombre se define en su relación consigo como un sujeto aislado porque no cuenta con la mediación del otro y por lo tanto es un individuo que mira al individuo para saber quien es.
-el colectivismo: el hombre es un ser social, es decir se define por la suma de sus relaciones con el todo haciéndolo un ser de pura exterioridad y un ser social exterior a si mismo.

De este modo, el individualismo se basa en lo que Buber llama la “doble falta de hogar”, es decir una falta de integración y reflexión desde el punto de vista cósmico y social. De este modo, la soledad es la primaria condición de reflexión del hombre, que se pregunta ¿Quién soy?
-punto de vista cosmico (la naturaleza del hombre): “¿soy uno con el resto?” El hombre no pertenece a su propia naturaleza y cuando se encuentra en soledad, comienzan sus cuestionamientos, por ejemplo: “¿existe la libertad?”. La libertad misma hace que el hombre se cuestione ya que noses encuentra en soledad frente a su propia naturaleza.
-Punto de vista social: “¿soy parte de la sociedad?”, “¿soy uno con la sociedad?” Es importante entender que el hombre no esta determinado por la sociedad.

En relación con el último punto, podemos encadenar el ideal del colectivismo: el ser todos iguales, masificarse y por consiguiente cancelar la pregunta (¿Quién soy?) porque el hombre se define por los demás y por la exterioridad clausurando las diferencias.

Lo interesante es que el hombre no debe abstraerse de la totalidad y entrar en soledad para saber quien es porque su naturaleza se define en la sociedad. Si bien la soledad es el punto de partida del ¿Quién soy?, podemos objetar ¿Qué somos sin relaciones?. Por lo tanto, argumentamos que la identidad del hombre esta mediada por el otro (lo incluye) pero no deja de ser él mismo, a diferencia del colectivismo que da una respuesta que no puede ser mediada por el otro porque todos son iguales. Entonces, si puedo definir que soy algo más que una totalidad (no una masa uniforme) entonces, me encuentro a mi mismo en el encuentro con el otro.

Aquí abordamos otro tema esencial: el otro. ¿Un encuentro con qué tipo de otro? En un encuentro riguroso. Es decir, someterse a una estructura de respeto y confianza viviendo la relación a fondo que transforma al hombre ya que comienza a tener conocimiento de si mismo: “soy yo y no otro”.

Más aun, entre las dos posturas (individualismo y colectivismo) existen abstracciones que negativamente toman un aspecto y dejan otro de lado: un olvido esencial. Por un lado, el individualismo toma al Yo y deja de lado al Tu y de esta manera pierde el "entre", es decir la relación.

Veámoslo esquemáticamente: un conjunto de intersección donde una parte es el Yo, la otra es el Tu y la interseccion propiamente dicha será el "entre" o la relación en su mayor plenitud dada por el diálogo y la comunicación. Para comprender el sentido del mensaje debo habitar el "entre" que demuestra la realidad donde actua la comunicacion todo el tiempo. Por lo tanto, no somos objetos individuales porque presindimos del otro para llevar a cabo el acto comunicante, de lo contrario no encontraríamos el sentido porque el individualista deja de lado (abstrae) al Tu y por lo tanto al "entre".

Contrariamente, el colectivismo abstrae el Yo y el Tu concentrandose unicamente en el "entre" que asimismo es anónimo dado que el Yo y el Tu son quienes generan la existencia del "entre" mediante el diálogo. Podemos decir entonces, que se caracteriza por ser una postura alienante.

En conclusión, entendemos que el Yo y el Tu se denfinen en el "entre" siendo este el espacio de la comunicación de ambos horizontes que deviene en la plenitud de ambos en su máxima expresión y por esta razón el hombre no es un ser individual como tampoco es un ser colectivo ya que ambas posturas siempre generarán abstracciones negativas contradiciendo el sentido de la existencia a partir de la incomunicación.

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(1): http://www.keno.org/stones_lyrics/beforetheymakeme.html

(2): Buber, Martin, ¿Qué es el hombre?, Perspectivas, Fondo de Cultura Economica, México, 1949, (páginas 151-161).

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Quizá para comenzar, creo importante el hecho de aclarar la dicotomía del titular y las fotos.

La canción fue escrita por Keith Richards antes de su juicio por las drogas. La primer parte es sobre la muerte de su amigo Gram Parsons. Sólo fue el móvil o fuente de inspiración para el desarrollo del tema.